А вместо сердца фиговый листок

Меня давно волновал вопрос: почему у символа сердца ❤️ такая странная форма, совершенно не похожая на сердце? Ко Дню всех влюбленных я решил найти ответ на этот вопрос. И вот что я узнал.

История появления графического символа сердца в том виде, к которому мы привыкли, теряется в веках, причём этот символ не всегда означал сердце, хотя с самого начала символизировал любовь, но очень разные её формы.

Если совсем кратко: с самого начала он был символом любви в самых разных её проявлениях — сначала символом пьяных оргий, заканчивающихся групповухой, затем просто символом свободной плотской любви, затем символом возвышенной любви. В тот момент, когда возвышенная любовь «поселилась» в сердце, тогда этот графический знак, наконец, стал пониматься и как анатомический орган, и как символ всех форм любви — телесной, романтической и божественной.

А теперь более подробно, смакуя подробности и разглядывая картинки.

Начну свой рассказ с античности.

Древняя Греция. Культ Диониса, бога виноделия. Лист плюща

Символ, весьма похожий на современную валентинку, встречается в орнаментах кувшинов, в которые наливалось вино более трёх тысяч лет назад. Этот символ означал лист плюща, из которого плели венки для служителей культа Диониса, покровителя виноделия. Поклонение богу Дионису происходило в форме вакханалий. А чем заканчивались вакханалии? Правильно. Оргией. Начиналось всё, конечно, как духовный процесс: мистерии, в которых участвовали лишь избранные, достойные чествовать бога Диониса. Менады — служительницы культа Диониса и козлоногие сатиры, выпив вина, в которое добавлялся сок плюща для ~~усиления одурманивающего эффекта~~ стимуляции творческого сознания, сливались в экстатическом танце, чтобы вызволить Диониса из царства мёртвых.

Но как всегда по мере популяризации любой возвышенной идеи всё скатывается к пьянству и групповухе.

Со II в. до н. э. вакханалии превратились в массовые оргии и были запрещены в 186 году до н. э. постановлением римского сената, однако продолжали тайно устраиваться ещё долгое время, несмотря на казни.

Небольшое крамольное отступление от темы в качестве иллюстрации бинарного принципа, лежащего в основе всего сущего

Если говорить о культе Диониса, то нужно вспомнить и об Аполлоне. Фридрих Ницще в своей работе «Рождение трагедии из духа музыки» сформулировал два основных начала, лежащих в основе древнегреческой, а затем и европейской культуры. Эти начала он назвал по именам двух богов — аполлоническое и дионисийское.
Если Аполлон — это гармония и порядок, то Дионис — это азарт, неуёмность, физическое влечение. Первый — это ясный разум, второй — животные страсти. В астрологии это противостояние Солнца и Луны, в даосизме — инь-ян, в психологии — сознательного и бессознательного. А написал я это крамольное отступление, чтобы связать эту дихотомию с вариабельностью сердечного ритма. Я практически в каждой своей статье указываю на важность образно-символического анализа вариабельности сердечного ритма, и вот ещё один вариант в качестве домашнего задания моим читателям и ученикам: попробуйте в записях сердечного ритма увидеть противоборство двух сил — аполлонического и дионисийского начал. Небольшая подсказка: в своих крайностях они стремятся к ригидности и хаосу, а вместе образуют правильный синусовый ритм.

Но вернёмся к первым изображениям графического символа сердца.

Вот эти «валентиники» на кувшинах с вином. Рядом есть ещё значок свастики: в те далекие времена свастика была символом удачи и означала движение солнца по небу. А какое смысловое значение вкладывалось в другие элементы орнамента, я не знаю. Но важно, что лист плюща, то есть графический образ будущей валентинки, уже был. И он был связан с культом бога Диониса, младшего из олимпийцев, внебрачного сына Зевса.

Символ проституции и абортов. Снова листик плюща

Двигаемся дальше. Развитие мореплавания в Средиземноморье, долгие месяцы воздержания у моряков создают предпосылки для появления «древней профессии» — проституции. Естественно, что первоначально она существовала в форме религиозного служения, как же без этого… Всё же всегда начинается исключительно с возвышенной идеи… И проституция, естественно, тоже возникла из божественных храмовых мистерий. В общем, графический символ, который в далёком будущем превратится в валентинку, стал использоваться в качестве эмблемы публичных домов, правильнее сказать, храмов любви.

Это был тот же самый листик плюща, из которых плели венки служители культа Диониса, но теперь этот символ «вдохновения» стал символом свободной любви.

Это храм Афродиты на Кипре. В этом храме «крышевали» проституток, но сейчас уже эта крыша прохудилась, и все проститутки перешли под другую юрисдикцию.

А вот храм Артемиды Эфесской (реконструкция) — одно из семи чудес античного мира, находился в греческом городе Эфесе на побережье Малой Азии. Представляете, какое это было прибыльное дело — крышевать служительниц культа богини любви…

Древний Рим. То ли семечко, то ли вульва

Графический символ ну очень похожий на валентинку, только с точечкой сверху есть на монете, отчеканенной на северном побережье Африки в Киренаике (сейчас это побережье Ливии). На монете изображено раскрытое семя сильфия (silphium) — ныне исчезнувшего растения, высоко ценившегося в древнем Риме за его абортивные свойства. Так что когда дело доходило до свободной любви, то в дело шли семена сильфия. Это растение настолько сильно ценилось, что жители Киренаики всю свою дань римлянам отдавали исключительно зёрнами сильфия. В итоге, в I веке н. э., согласно сообщению Плиния Старшего, хищнические заготовки уничтожили этот эндемик: «На памяти нынешнего поколения там было найдено одно-единственное растение, которое послали императору Нерону как диковину».

Небольшое крамольное отступление от темы в порядке просвещения

Вот коллекция жетонов, которые покупались на входе в публичные дома Рима.

На них нет изображения сердечка, а есть только порнографические картинки на лицевой стороне и номера поз на обратной. Я их вообще случайно нашёл, разыскивая изображения монет с сильфием. Но раз попались, то решил вставить их в статью с целью просвещения и расширения кругозора читателей. Прямой связи с эмблемой сердечка тут нет, есть только оправдание, притянутое за уши. Дескать, раз вопрос всё время крутится вокруг пьянства, любовных утех и прочего, то почему бы заодно и не полюбоваться на коллекцию жетонов из публичного дома.

Кстати, про изображение семян сильфия. Только мне одному кругляшочек сверху напоминает клитор? Может, конечно, это и какой-то элемент зёрнышка, но так как сильфий уже исчез, то сейчас уже и не поймешь толком, что это такое. Я всё же склоняюсь к мысли, что древний художник мыслил творчески и соединил две темы: собственно элементы зернышка и его прикладную функцию.

В общем, если быть скрупулёзным, то, упомянув в заголовке статьи фиговый листок, формально я был неправ, так как в действительности первоначально этот графический символ означал листок плюща и семя вымершего средиземноморского эндемика. Но к срамному месту всё это имеет самое непосредственное отношение, так что в шутку можно сказать, что первоначальное смысловое значение этого символа — фиговый листок.

Средневековье. Возвышенная любовь и трубадуры

Наконец в XIII веке символ обретает одновременно значения сердца и любви, причём возвышенной — она получила название «куртуазная любовь». Её отличительной особенностью является тонкое эротическое переживание и служение мужчины недоступной для него даме, как правило, имеющей более высокое, чем у него происхождение.

Новый вид любви воспевают странствующие менестрели, и она появляется в так называемых рыцарских романах. Как правило, это истории любви между рыцарем и замужней дамой. Их любовь — это утончённое страдание, в которой нет места физическим проявлениям любви.

Первый известный случай использования символа сердца содержится во французской рукописи «Le roman de la poire» (1250 г.). В качестве буквицы к началу главы был использован следующий рисунок. В букве «S» был изображен мужчина, предлагающий своё сердце (символ любви) возлюбленной.

Тут есть небольшой нюанс. Сердце изображено в виде перевёрнутого конуса. Но на более поздних рисунках оно приобретает современный привычный вид.

Около 1460 года. Миниатюра из «Послания Офеи Гектору» Кристины Пизанской.

Сердце Христа

Возвышенная, бестелесная любовь, воспетая трубадурами и очищенная от всего плотского, становится и христианским символом.

Щит с изображением пяти ран Иисуса во время его распятия (ок.1530 г.)

А первые свидетельства почитания Сердца Иисуса появляются ещё в XI веке, в частности в трудах Ансельма Кентерберийского, знаменитого своим онтологическим доказательством бытия Бога, которое он вывел из начальных слов 13-го псалма: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога». В этой фразе он увидел врождённое у каждого человека понимание самого факта существование Бога, когда только безумец может отрицать его существование.

Но в контексте этой статьи нам важен сам факт, что обителью познания божественного в человеке стало сердце. Вернее, на это указывает и сам псалом, написанный задолго до рождества Христова, но акцент на теме познания Бога всем сердцем, сделанный кентерберийским архиепископом, вдохновил многих и направил их духовный поиск в этом направлении. И дальнейшее развитие этой религиозной мысли приводит к появлению культа Святого Сердца Иисуса и праздника Святейшего Сердца Иисуса в католической церкви, а само сердце опутывает терновый венец.

Очередное крамольно-философское отступление от темы

Это первое онтологическое доказательство бытия Бога, высказанное Ансельмом Кентерберийским, стало важной точкой не только в христианской теологии, но и дало импульс будущему естественнонаучному взгляду на мир, отрицающему в принципе сам факт божественного бытия.
Если совсем кратко, то речь идёт о том, что разделение на разум и чувство, принятое в современном обществе и соответственно противостояние мозга и сердца, в давние времена понималось несколько иначе.

Дело в том, что сердце считалось обителью веры, органом души, разума и чувств одновременно. При этом «мыслительными» органами считались также и мозг, и печень, и иногда даже почки и селезёнка, но если не вдаваться в тонкости различных вариантов соответствий между отдельными органами и психическими, ментальными, каузальными и духовными проявлениями человека, так как они были разными в разные эпохи и в разных культурах, то, выводя некую самую важную роль, которая бы отождествлялась с сердцем, всё можно свести к простой фразе: сердце осуществляет интеграцию всех чувственных, мыслительных и духовных явлений.

Это уже Декарт, будучи глубоко религиозным человеком, тем не менее, заложил камень будущего противостояния между разумом и духом, из недр которого в качестве противовеса «мысли сердца», склонного к вере, вырос критический разум мозга. И теперь мы, современные люди, живём с ощущением это раскола. В чём разница между Ансельмом Кентерберийским и Рене Декартом? Если первый указывал на то, что сомнение в существовании абсолютной истины есть безумие, то второй обретает точку опоры как раз в сомнении, утверждая, что пока он может сомневаться, значит, он мыслит, а, следовательно, существует. И в итоге эта ставка на критическое мышление привела к расколу между духом и разумом и стала ассоциироваться с противостоянием сердца и мозга, пронизывающим всю современную светскую культуру.

Каждый, конечно, с этим противоборством поступает по-своему. Кто-то выбирает сердце, кто-то разум, кто-то ищет пути синтеза, но, тем не менее, мы, строим своё понимание себя, отталкиваясь от этой дихотомии, которая, по своей сути, находится на грани с шизофренией. А я обращаю внимание на то, что существует и другой способ самоощущения, изначально целостный. Где сердце является центром — Солнцем нашей системы, а чувства, мысли, поступки и ценности, это уже планеты, вращающиеся вокруг него. Кстати, подобное описание устройства человека даёт астрология.

Я не отрицаю исторической важности «шизофренического» этапа развития светской культуры, а лишь напоминаю о существовании альтернативной модели, где сердце является интегративным центром всего человеческого бытия, и напоминаю о том, что метод вариабельности сердечного ритма как раз можно рассматривать как способ исследования целостного бытия, выходящего из человеческого сердца. Это только шизофренический естественнонаучный ракурс зрения высвечивает в нём одно лишь проявление физиологии, а интегральный подход отражает всё бытие во всех его проявлениях.

А две точки внутренней опоры: опора в вере по Ансельму Кентерберийскому и опора в сомнениях по Рене Декарту — это две крайние точки в движении качелей познания, совершённого человечеством. Но нам уже пора повзрослеть, слезть с этих качелей и понять, что без веры Ансельма Кентерберийского не было бы Рене Декарта и что научный критицизм — обратная сторона безусловной веры, а в целом это всё элементы единой цепи познания. И самое смешное, что оба способа познания основаны на вере. Но если Ансельм Кентерберийский говорил о том, что потеря веры ведёт к безумию, то Рене Декарт, измученный сомнениями, чтобы не сойти с ума, как за спасительный круг схватился за постоянство существования сомнений и уверовал в них. В принципе, это не моя мысль, я лишь своими словами изложил азбучную философскую идею, что в основе любой картины мира лежит фундаментальная аксиома, принятая на веру.

Заканчиваю своё очередное крамольное отступление от темы и возвращаюсь к графическому символу сердца.

Кроме божественной и трубадурской версии, сердце также появляется как символ червоной масти в колоде игральных карт.

Французская колода карт (ок.1550 г.).

В общем, символ сердца одновременно пронизывает как самые возвышенные, так и самые низменные сферы человеческой жизни, то есть всё человеческое бытие.

Валентинки в форме сердца

История возникновения праздника Святого Валентина весьма туманна. Возникший в конце средневековья, на грани светского и религиозного, он так и не получил признания церкви. Поэтому правильнее будет констатировать факт, что этот праздник сейчас полностью утратил религиозное значение и трансформировался в светский праздник День всех влюблённых. Оставим эту историю в покое, успокоив свой ум пониманием того, что эта традиция прошла долгий путь развития, и есть даже версия, что если не прямо, то по своему духу она восходит к древнеримскому, то есть языческому празднику очищения и плодородия в честь бога Луперка, который праздновался 15 февраля. И сосредоточимся на том факте, что традиция дарить друг другу открытки в форме сердца на 14 февраля прочно укоренилась среди жителей европейских стран в XVII–XVIII веках, а массовой её сделали американские торговцы открытками в середине XIX века. За что мы им безмерно благодарны. Обычно я кляну, на чём свет стоит, проклятых коммерсантов, способных испохабить всё и вся, но тут я им благодарен.

Сердце или попа — вот в чём вопрос…
Или от «Венеры» неолита до Венеры дивнозадой

Эту версию рождения графического символа нельзя считать однозначной, но я лично подозреваю, что подспудно об этом думали абсолютно все художники, которые когда-либо рисовали графический символ ❤️

Дело в том, что «сердечко» очень сильно напоминает женскую попу. А женская попа всегда была объектом поклонения художников. Плох тот художник, кто за свою жизнь не сваял ни одной женской попки. Ибо где он ещё мог черпать вдохновение?.. Что может быть прекраснее…

Вот полюбуйтесь, на прекрасные попы «Венер» эпохи неолита и на попу Венеры Каллипиги, которая так и переводится с древнегреческого как дивнозадая.

Венеры времён неолита

Попа Венеры Каллипиги из собрания Золотого дома Нерона, которая по свидетельству писателя Афинея является римской копией сиракузской Венеры IV–III века до н.э.

А вот и современная проекция сердца…

Тут даже творческое воображение напрягать не нужно. Всё ясно и понятно, что если уж не прямая, то ассоциативная связь однозначно присутствует. На этой радостной ноте я закончу свой экскурс в историю символа сердца.

Поздравляю всех читателей и читательниц моего крамольного сайта с Днём всех влюблённых! И особое поздравление моей сестрёнке, которая умудрилась родиться в этот день.